Pañchamahabhutas
Ayurveda hace uso del concepto Pañchamahabhutas (los cinco elementos fundamentales) para explicar como el mundo funciona. Por esta razón, las explicaciones en Ayurveda están imbuidas con imaginación, colores y ejemplos de la naturaleza. Ayurveda nos invita a una forma de entendimiento que usa algo más que nuestro cerebro y pensamiento racional. Es necesario abrir nuestras mentes y empezar a pensar en términos de estos cinco elementos.
Pañcha" significa cinco y “Mahabhutas” elementos fundamentales o grandes elementos. Por lo tanto “Pañchamahabhutas” puede ser traducido como Los cinco elementos fundamentales, ellos son las entidades estructurales presentes que componen cada elemento en todo el universo. Lo viviente y lo no viviente, plantas y animales, todos está constituido por estos cinco elementos. Estos cinco elementos son:
Estos conceptos en sánscrito no tienen una palabra que traduzca exactamente su significado, Agni no es fuego, Jala no es agua, pero las propiedades de Jala y del agua son muy similares, es por esto que estas palabras han sido mundialmente asociadas a los “Pañchamahabhutas”, con el fin de entender mejor Ayurveda.
Los Pañchamahabhutas están constantemente presentes y vivos en la cultura hindú. Están incluidos en rituales tales como la Ceremonia del Fuego, donde los cinco elementos están presentes a lo largo de todo el ritual. Para entender más en profundidad estos cinco elementos podemos imaginar un átomo, con sus protones, neutrones, electrones y la órbita del electrón. Los Pañchamahabhutas están presentes en el átomo de la siguiente manera:
Es importante entender el orden de estos cinco elementos. Akash es el elemento más ligero. Se dice que Dios es lo único más ligero que Akash, porque Dios es el que impregna todo el universo. Akash puede ser escuchado, por ejemplo, cuando abrimos una botella presurizada y oímos un “tssss”: esto nos indica que Akash está presente. Menos ligero que Akash es Vayu, el cual puede ser sentido con la piel además de ser escuchado. Agni es más pesado en densidad que Vayu, es posible percibirlo con los ojos, piel y oídos. Jala es más pesado que Agni, y es posible sentirlo con la lengua, ojos, piel y oídos. Finalmente Prthvi es el elemento más pesado y es el único elemento que puede ser percibido con los cinco sentidos. De esta forma existe un órgano sensorial asociado a cada elemento, este órgano nos ayuda a identificar ese elemento en particular.
La siguiente tabla resume la información recientemente explicada sobre los Pañchamahabhutas:
Ayurveda hace uso del concepto Pañchamahabhutas (los cinco elementos fundamentales) para explicar como el mundo funciona. Por esta razón, las explicaciones en Ayurveda están imbuidas con imaginación, colores y ejemplos de la naturaleza. Ayurveda nos invita a una forma de entendimiento que usa algo más que nuestro cerebro y pensamiento racional. Es necesario abrir nuestras mentes y empezar a pensar en términos de estos cinco elementos.
Pañcha" significa cinco y “Mahabhutas” elementos fundamentales o grandes elementos. Por lo tanto “Pañchamahabhutas” puede ser traducido como Los cinco elementos fundamentales, ellos son las entidades estructurales presentes que componen cada elemento en todo el universo. Lo viviente y lo no viviente, plantas y animales, todos está constituido por estos cinco elementos. Estos cinco elementos son:
- Aakash (Éter): Es el espacio donde la materia existe.
- Vayu (Aire): Es el estado gaseoso de la materia.
- Agni (Fuego): Es el poder de transformación de la materia.
- Jala (Agua): Es el estado líquido de la materia.
- Prthvi (Tierra): Es el estado sólido de la materia.
Estos conceptos en sánscrito no tienen una palabra que traduzca exactamente su significado, Agni no es fuego, Jala no es agua, pero las propiedades de Jala y del agua son muy similares, es por esto que estas palabras han sido mundialmente asociadas a los “Pañchamahabhutas”, con el fin de entender mejor Ayurveda.
Los Pañchamahabhutas están constantemente presentes y vivos en la cultura hindú. Están incluidos en rituales tales como la Ceremonia del Fuego, donde los cinco elementos están presentes a lo largo de todo el ritual. Para entender más en profundidad estos cinco elementos podemos imaginar un átomo, con sus protones, neutrones, electrones y la órbita del electrón. Los Pañchamahabhutas están presentes en el átomo de la siguiente manera:
- Akash (Éter): Es el espacio ocupan los neutrones, protones y electrones.
- Vayu (Aire): Es lo que produce el movimiento de los electrones.
- Agni (Fuego): Es la energía oculta en el átomo, la cual es liberada al romperse el mismo.
- Jala (Agua): Es la fuerza que mantiene todo junto y en su lugar.
- Prthvi (Tierra): Es la materia, los neutrones, protones y electrones en sí.
Es importante entender el orden de estos cinco elementos. Akash es el elemento más ligero. Se dice que Dios es lo único más ligero que Akash, porque Dios es el que impregna todo el universo. Akash puede ser escuchado, por ejemplo, cuando abrimos una botella presurizada y oímos un “tssss”: esto nos indica que Akash está presente. Menos ligero que Akash es Vayu, el cual puede ser sentido con la piel además de ser escuchado. Agni es más pesado en densidad que Vayu, es posible percibirlo con los ojos, piel y oídos. Jala es más pesado que Agni, y es posible sentirlo con la lengua, ojos, piel y oídos. Finalmente Prthvi es el elemento más pesado y es el único elemento que puede ser percibido con los cinco sentidos. De esta forma existe un órgano sensorial asociado a cada elemento, este órgano nos ayuda a identificar ese elemento en particular.
La siguiente tabla resume la información recientemente explicada sobre los Pañchamahabhutas:
Si entendemos como los Pañchamahabhutas están relacionados con cada dosha, y qué dosha está agravada en nuestro cuerpo, estaremos en condiciones para comprender que elemento en la comida puede ayudarnos a mejorar o empeorar el balance dóshico y así alcanzar una salud perfecta.
Tri Doshas
Tri doshas son las tres energías responsables por las funciones del cuerpo. Cada dosha posee [Seguir leyendo...] |
Los seis sabores
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